Впечатления участников о работе круглого стола «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства»

24-25 июля 2019 года в Воскресенском Новодевичьем монастыре Санкт-Петербурга проходил круглый стол «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства». Об участии монахини Феониллы (Харченко), насельницы Иоанно-Предтеченского ставропигиального женского монастыря города Москвы мы уже писали. Сегодня мы приводим впечатления об этом форуме других участников, которые они оставили в интервью порталу «Монастырский вестник»:

 

Епископ Солнечногорский Алексий, наместник Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы

Я считаю, что такие наши встречи очень полезны. Хотя бы потому, что на них мы как члены одной Церкви лучше узнаем друга. Нам важно слышать об опыте организации монашеской жизни как в мужских монастырях, так и в женских. За всеми докладами и выступлениями стоит живая жизнь той или иной обители. На круглом столе в Санкт-Петербурге было видно, какое царит настроение в монастырях, как осуществляется окормление братии и сестер, а также мирян – прихожан и паломников, регулярно посещающих обитель. Так что проведение монашеских форумов – это большое дело. Разумеется, несколько хлопотное – для всех в разной мере, конечно. В большей степени оно хлопотное для принимающей стороны – настоятельницы Воскресенского Новодевичьего женского монастыря Санкт-Петербурга, игумении Софии (Силиной) и ее помощников, которые, следует сказать, со своей задачей отлично справились. Наш форум проходил по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, и нельзя было не почувствовать, насколько это событие объединяет людей. Ведь иногда некоторые из нас в силу разных обстоятельств ищут свою «норку»: я тебя не знаю, и ты меня не знаешь! А тут появляется чувство единства, как на литургии – «Едиными усты и единым сердцем».

Много актуальных тем обсуждалось в этот раз на форуме, в числе которых – тема, касающаяся монастырского устава. Каждый монастырь обычно имеет определенный устав, в чем-то отличающийся от уставов других монастырей. Каждый имеет и свои традиции. Как быть человеку, намеревающемуся всецело посвятить свою жизнь служению Господу? Если он поставит перед собой задачу изучить монашеские уставы разных монастырей, то может заблудиться в трех соснах и затем долго выбирать, какая сосна красивее и лучше, на какую ему удобнее взбираться. А если придет в какую-то одну обитель, испытает себя (насколько это ему по силам, насколько его это вдохновляет), то, оценив свой личный опыт и прислушавшись к мудрому совету духовного отца, сможет принять верное решение. И я думаю, что, став насельником, он будет понят и принят в своих лучших устремлениях. Как наместнику Данилова ставропигиального монастыря мне были интересны мнения участников круглого стола об особенностях того или иного монастырского устава и монашеской жизни, которая везде по-разному проявляется. А то, что в докладах приводилось немало цитат из святых отцов, на мой взгляд, тоже хорошо, потому что монахи должны прежде всего опираться на Священное Писание и стараться исполнить Евангелие в своей жизни. Монашеские обеты утверждают и наиболее полно раскрывают Заповеди Божии. Особенно актуален для нас святоотеческий опыт, включая опыт подвижников, которые жили в тех российских обителях, откуда приехали их представители и рассказали о нем.

Город на Неве – вторая, северная, столица России. Мероприятие проходило в монастыре на Московском проспекте, также мы совершили паломнические поездки в другие городские обители. Что такое обитель в городе – мне хорошо знакомо. А монашествующие, прибывшие из отдаленных монастырей, думаю, воочию увидели, как в городской атмосфере люди спасаются, как они проповедуют Евангельскую Истину своим образом жизни. С чувством большой благодарности я вспоминаю приветливость и радушие митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия. Перед началом работы форума Высокопреосвященнейший владыка возглавил Божественную литургию в Воскресенском соборе Новодевичьего монастыря. Мне особенно приятно было увидеться с ним, потому что одно время мы вместе подвизались в Троице-Сергиевой лавре, а теперь я сослужил Его Высокопреосвященству в главном храме обители, освященном Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом 31 мая 2019 года. Возвращаясь к монашескому форуму в Санкт-Петербурге, скажу однозначно: впечатление от него у меня хорошее. Слава Богу за всё!

 

Игумен Варлаам (Дульский), руководитель отдела по монастырям и монашеству Архангельской епархии

За редким исключением я присутствовал на всех монашеских собраниях такого рода, которые проводятся у нас с 2014 года. И сегодня, пожалуй, для их постоянных участников стало очевидным, что уже накопился определенный опыт дискуссии, без чего могла бы возникнуть опасность заформализовать подобные мероприятия. К счастью, этого удалось избежать. Узнавая друг друга ближе, мы начали говорить о насущных вещах и проблемах монастырской жизни – а это, как правило, вызывает размышления, рождает вопросы, вовлекает в плодотворную дискуссию. Иными словами, в монашеской среде с каждым годом растет наше доверие друг к другу, и это обстоятельство способствует обсуждению вопросов монастырской жизни открыто, искренне, безбоязненно. В чем, замечу, есть и немалая заслуга организаторов. Например, на этом форуме (да и на предыдущих тоже) известная своей инициативностью настоятельница Воскресенского Новодевичьего монастыря игумения София старалась вывести нас на путь диалога, задать дискуссионный тон. И у нее это получилось.

Когда я ознакомился с программой круглого стола, разосланной заблаговременно его участникам по электронной почте, порадовался тому, что услышу доклад игумена Петра (Мажетова), настоятеля Свято-Косьминской пустыни Серовской епархии «О воспитании литургической культуры или о возрастании в познании Литургии как Таинства Царства». Сама форма изложения мыслей отца Петра всегда   предполагает заинтересованный динамичный диалог. И опыт монастырской жизни у батюшки весомый, есть чем поделиться с другими. Слушаешь его и в каких-то ситуациях узнаешь себя, мысленно находишь ответы на важные вопросы… Все время идет напряженная работа, в которой участвуют и сердце, и разум.

По благословению нашего правящего архиерея митрополита Архангельского и Холмогорского Даниила я зачитал подготовленный Владыкой доклад на тему «О внутреннем приготовлении к богослужению». В любом монастыре будни и праздники сопряжены с разного рода проблемами, которые порой мешают развитию монашеской жизни, и некоторые из них митрополит Даниил особо выделил в своем выступлении. В то же время хочется верить, что участники круглого стола почувствовали оптимистичный характер доклада. Проблемы действительно есть, но пессимизма нет, потому что владыка Даниил, имеющий большой опыт Лаврской жизни и окормлявшийся у Всероссийского духовника архимандрита Кирилла (Павлова), видит решение сложных вопросов и выходы из непростых ситуаций. И делится своим видением с братьями и сестрами во Христе, по благословению священноначалия возглавившими монастыри.

После возвращения домой, в свою епархию, я постараюсь донести до руководителей наших северных обителей те важные мысли, что прозвучали в докладах и в рамках дискуссий. В Архангельской епархии монастырей не так уж много, поэтому есть возможность встретиться со всеми игуменами и игумениями и в ходе личного общения обсудить многие вопросы. Именно личное общение, в чем я все больше и больше убеждаюсь, снимает массу вопросов. А о ценности личного общения на таких форумах, наверное, скажет немало добрых слов каждый его участник. Благодаря Синодальному отделу по монастырям и монашеству было положено хорошее начало, которое мощно развивается, принося свои плоды.

Игумения Илариона (Феоктистова), настоятельница Константино-Еленинского женского монастыря Санкт-Петербургской епархии

Мне вспоминается первое в новейшей истории нашей Церкви собрание игуменов и игумений в Троице-Сергиевой лавре, куда приехали более 350 руководителей монастырей. Состоялось оно в октябре 2014 года в рамках празднования 700-летия преподобного Сергия Радонежского. По моим ощущениям, в воздухе тогда словно висел некоторый даже страх: а что это будет? Нас пригласили, мы приехали, а что будет? Но когда началось само заседание, страх развеялся. Мы увидели: идет разговор людей, понимающих друг друга. Может быть, когда-то напишут историю этих собраний, проходящих в формате конференций или круглых столов, потому что действительно интересен процесс осмысления монашеской традиции, обращения к своим духовным наставникам – и к древним отцам Церкви, и к тем старцам, которые окормляли многих игуменов и игумений ныне действующих монастырей. Сначала нам важно было услышать что-то основополагающее, потому-то многие доклады посвящались святоотеческому наследию.

Важным моментом стало и международное общение, знакомство с опытом монашеской жизни других Поместных Церквей. Надо было прочувствовать единство монашеского предания, и мы его прочувствовали. Теперь наступил новый этап: на круглых столах в большей степени обсуждаются практические вопросы. Но в целом все нужно: и понимание святоотеческого основания монашеской традиции, и осознание современного опыта. Хотя иногда может показаться, будто святоотеческие аскетические творения и древние монашеские уставы – это что-то для нас уже недоступное, отвлеченное, как бы некая теория. А практика, правда жизни, такова, что мы не знаем, как это все соединить. Однако слушая доклады, общаясь с другими участниками форума, мы все более утверждаемся в мысли: эта связь имеется, и внутренний смысл святоотеческого наследия реализуется в любую эпоху. Нам только нужно понять, как это применить в наше время, к нашим условиям. Надо решить эти вопросы для себя лично, для своего братства или сестричества, со смирением осознавая, что какого-то идеала мы не видим. Да мы и не должны его видеть. Осуществление идеала дает Господь, а мы прикладываем свои труды – внутренние и внешние…

На мероприятиях такого рода с радостью ощущаешь, что в монашеской среде есть взаимопонимание и единомыслие. Никто не сверяет свои доклады с другими при подготовке текста, но когда на одну и ту же тему рассуждают разные докладчики – владыки, игумены, игумении, рассматривая какую-то тему с разных сторон, часто звучат схожие мысли, а цитаты из Священного Писания и святых отцов Церкви перекликаются между собой. То есть налицо не внешнее, не искусственное, а внутреннее единомыслие. Кроме того, всегда интересна личность докладчика. Сам текст мы можем найти на сайте Синодального отдела по монастырям и монашеству и прочитать его, а вот живая подача, живые комментарии, живые ответы на какие-то вопросы проявляют личностную глубину выступающего. При этом никто себя не афиширует, не старается заявить свое «я» и дать ответы на все вопросы, но становится ясно, что по силе все подвизаются. Или даже сверх сил! Потому что современная жизнь – она ведь тоже создает условия для подвижничества. И многие в современных монастырях несут свой подвиг – возможно, трудно описуемый словами и не всегда узнаваемый, но это подлинный подвиг.

В конце хочу высказать свое мнение по одному вопросу, который меня не первый год волнует. Если посмотреть на темы, заявленные как на нынешнем круглом столе, так и на предыдущих мероприятиях, то они очень глубокие и, по моему убеждению, требуют научных богословских исследований по всем направлениям. На наших встречах идет как бы первый срез, некий обзор – и хорошо бы, чтобы это дало импульс для дальнейшей разработки обсуждаемых тем с привлечением исторического материала с первоисточниками, а также обобщения опыта современной практики. Вот такие могут быть перспективы в дальнейшем. То, что интерес к монашеским конференциям большой, я сужу не только по откликам его участников, но и по своим сестрам, состав которых у нас достаточно стабильный. На сестринских собраниях, проводящихся в монастыре еженедельно, я обычно передаю свои впечатления от конференции или круглого стола. Когда же появляются доклады в печатном виде, мы что-то вместе читаем, что-то разбираем – подробно, с пояснениями. Находятся среди сестер желающие почитать какие-то доклады в келье, и для меня это тоже показатель.

Епископ Тихвинский и Лодейнопольский Мстислав

Такие конференции необходимы, они нас взаимно обогащают. Думается, их можно было бы даже почаще проводить. Я благодарю Бога за возможность общаться в рамках монашеских форумов с архиереями, игуменами и игумениями. Сколько замечательных докладов и выступлений прозвучало на нынешнем мероприятии, проходившем в формате круглого стола! Мне запомнился доклад митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора «О формировании «богослужебного сознания» монашествующих». Интересным показалось выступление епископа Петергофского Силуана, ректора Санкт-Петербургской духовной академии «Богослужения суточного круга как основной “средообразующий” фактор монастырской жизни». Слушая владыку Силуана, я вспоминал свой приезд и начало служения в Свято-Троицком Александро-Свирском монастыре, где я стал свидетелем печальной картины: совершаются молитвенное правило, полунощница, читается акафист, а перед Божественной Литургией вдруг все разом «рассыпались». Спрашиваю у братии: «Вы куда сбежали? Ведь Литургия – это самое главное!» Надо понимать, что когда возрождается монастырь, Божественная Литургия – это основа всего. Поэтому доклад владыки Силуана очень актуален. И состоявшийся впоследствии разговор участников круглого стола о многообразии уставов был плодотворным.

Поразил меня своими интересными мыслями доклад настоятеля Свято-Косьминской пустыни Серовской епархии, игумена Петра (Мажетова) «О воспитании литургической культуры или о возрастании в познании Литургии как Таинства Царства». Понятно, что у отца Петра есть опыт Святой Горы Афон. В своей обители он практически выступает и как игумен, и как духовник, что очень укрепляет братство, помогает насельникам монастыря быть вместе. И для трудников, и для послушников он как отец. Но когда много забот – когда епископ или игумен имеет и другие церковные послушания, – ситуация несколько иная. Конечно, я стараюсь как можно чаще общаться с братией. Исполняя послушание игумена и священноархимандрита Тихвинского Богородичного Успенского мужского монастыря и священноархимандрита Александро-Свирской обители, приезжая туда на неделю или на две, независимо от того, служу я или нет, в дни пребывания в монастыре прихожу на общие трапезы и отвечаю на вопросы братии, сам расспрашиваю их о чем-то важном.

На наших монашеских форумах важна передача опыта. Что-то из опыта других монастырей можно перенять, а что-то подходит не всем… У нас есть монастыри, где братия ведет уединенный образ жизни, и у меня была возможность приобрести такой опыт в Коневском Рождество-Богородичном монастыре, расположенном на острове Коневец, где я был настоятелем с 1999 по 2001 год. Паломники бывают там только в теплое время года, а зимой и осенью насельники подвизаются, сосредоточившись на молитве и послушании. Но я не могу закрыть Тихвинский или Александро-Свирский монастырь и прекратить общение с паломниками и прихожанами! Опыт русского монашества имеет свои особенности. Например, в праздники и воскресные дни мы устраиваем общую трапезу. После чина о Панагии вместе идем обедать – насельники обители и миряне. Кроме того, последние часто обращаются к нам за духовным советом, духовной поддержкой и, помня завет преподобного Серафима Саровского, мы стараемся им помочь. То есть общение, которое идет на пользу людям, происходит постоянно, что для наших российских монастырей естественно. А в отношении монашеских форумов скажу: мне они придают сил. Каждый раз я вольно или невольно вспоминаю свое паломничество на Афон, где никогда не прерывалась монашеская традиция, и утверждаюсь в мысли, что и у нас в России есть такие обители, такие люди, которые имеют опыт молитвы сродни афонскому. Божией милостью нам есть у кого учиться. Свято-Троицкая Сергиева лавра, Свято-Преображенский Валаамский монастырь, Введенская Оптина пустынь, Данилов ставропигиальный мужской монастырь, Коневский Рождество-Богородичный монастырь, Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь – и этот список можно было бы продолжить – все это обители Русской Православной Церкви, насельники и насельницы которых, восприняв от своих наставников опыт подлинной монашеской жизни, стараются передать его новому поколению иноков и в наши дни.

Архимандрит Макарий (Швайко), наместник Свято-Успенского Святогорского мужского монастыря Великолукской и Невельской епархии Псковской митрополии

Вот уже девятнадцать лет как я являюсь наместником древней обители, отмечающей в эти дни свое 450-летие. Хотя какой-то опыт накоплен, но, признаться, монашеских форумов, на которых игумен или игумения имели бы возможность сверить направление развития своего монастыря, проанализировать – правильно ли они управляют обителью, я ждал давно. И теперь охотно приезжаю на такие мероприятия, делаю какие-то заметки, что-то стараюсь запоминать. Слушая докладчиков, участников дискуссии, переношу те или иные проблемы на свой монастырь и думаю: «Как раз моя тема! У меня тоже такое происходит!» Это и есть передача опыта обителей, которые уже продвинулись на шаг или на два шага в духовном совершенствовании.

Правда, в первые годы, на мой взгляд, всё шло как-то робко. Больше внимания уделялось практике монашеской жизни в других Поместных Церквях. Конечно, их представители замечательно выступали на наших конференциях, делясь своим опытом и рассказывая о подвижниках веры, подвизавшихся в Греции, на Афоне, в Сербии, Грузии и так далее. Однако хотелось подробнее услышать об опыте российских обителей, их шагах на пути возрождения. И должен сказать, что последние монашеские собрания меня в этом плане радуют. Мы начинаем руководствоваться практическими действиями наших святых – от киево-печерских старцев до сибирских, дальневосточных. Словом, всех тех, кто создавал на просторах Руси обители, становившиеся оплотом Православия. Кто непрестанно творил молитву и противостоял страстям.

Особенно мне интересны доклады, посвященные организации монашеской жизни в мужских монастырях. Как бы то ни было, но в женских обителях несколько проще. Там одно направление: труд и молитва, молитва и труд. В мужских – труд, молитва, богослужение. И при этом нужно смотреть, чтобы братия в священном сане, не выходя из рамок монашеского жития, могла нести разные послушания. А то бывает так, что иеромонах или иеродиакон заявляет: «Я послужил, я устал, меня не трогайте!» Как раз на второй день форума мы рассматривали данный аспект. Проводивший дискуссию по теме «Время молитве и время трудам: организация распорядка жизни братии в современных монастырях» митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий высказал по этому поводу мысли, которые легли мне на сердце, и я их записал. Об отдыхе и умении распределять свои силы. О болезнях духовных и физических… Да много чего оказалось созвучным тому, что накипело у меня в душе.

Я вот не понимаю, как можно выполнив одно послушание (такое, допустим, как служба в храме), попытаться уйти от другого, ссылаясь на усталость и таким образом перекладывая общую ношу на остальных. Спрашиваю у братии: «Ну, и зачем вы тогда пришли в монастырь? Посмотрите, что получается. Вы оделись в монашеские одежды. Вы нашли свое предназначение в этой жизни. Но предназначение – это одно, а еще должно быть ваше желание, ваше горение, ваше самораспинание». Ведь монастырь и монашество существуют ради того, чтобы человек распинал себя ради спасения, ради духовного самосовершенствования. Часто привожу им евангельские слова: «Иже Аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и евангелия, той спасет ю» (Мк. 8, 35). Так вот мы, говорю, пришли в монастырь, чтобы погубить свою душу в послушаниях, которые призваны нас вести ко спасению в жизнь вечную.

Всё больше я убеждаюсь, что эти встречи нужны нам как воздух. Возвращаясь в обитель, уже более зорко вижу, чтό у нас нормально идет, а какие направления хромают. Естественно, нужно понимать, что все мы разные, поэтому и шероховатости в отношениях между братией неизбежны. В то же время игумен должен хорошо знать каждого брата, чтобы снять напряжение в обострившейся ситуации. Наши монашеские собрания помогают вырабатывать правильный подход к решению сложных вопросов, возникающих в повседневной жизни. Еще одно их достоинство заключается в том, что мы на них знакомимся друг с другом и потом, когда есть нужда с кем-то из игуменов посоветоваться по поводу духовного монашеского возрастания, я могу позвонить и сказать: «Батюшка, благословите приехать к Вам!» И еду. Например, в соседнюю область – Тверскую, к наместнику мужского монастыря Нило-Столобенская пустынь архимандриту Аркадию (Губанову) – благочинному монастырей и архиерейских подворий, председателю епархиального Отдела по монастырям и монашествующим.

 Настоятельница Сяндемского Успенского женского монастыря Петрозаводской и Карельской епархии игумения Варвара (Иванова)

Для нашего небольшого монастыря в Карелии бесценен живой опыт, который передают на монашеских мероприятиях представители разных обителей. Предложенная ныне тема круглого стола «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства» вызвала большой интерес. А дискуссия «Современные практики совершения суточного богослужебного круга и Литургии» была для нас особо значима, так как в сложившейся ситуации возрождения нашей обители в условиях удаленности от населенных пунктов, суровости северных климатических условий и отсутствия каких-либо построек сестрам нужно было, прежде всего, наладить богослужебную жизнь монастыря. Несмотря на все сложности, сестры с самого начала осознали всю значимость и важность молитвы в монашеской жизни. И поэтому они стараются нести послушания по совершению богослужебного круга и участвовать во всех службах.

Бывая по благословению правящего архиерея на таких встречах, я каждый раз нахожу подтверждение тому, что у значительного числа монастырей возникали те же проблемы, что и у нас. И, слава Богу, многие смогли их преодолеть, а теперь, когда мы собираемся вместе, монашествующие делятся своим опытом, стараясь поддержать других и вдохновить их на дальнейшее служение. Таким импульсом для вдохновения стал для меня доклад начальника Смоленского скита Валаамского монастыря иеромонаха Давида (Легейды). Душеполезно было услышать из уст батюшки изложение учения святых отцов, но особенно запомнился его искренний рассказ о «выстраданном» опыте Валаамской обители и размышления по поводу современной практики совершения суточного Богослужебного круга и монашеского правила. Также хочу отметить доклад настоятеля Свято-Косминской пустыни игумена Петра (Мажетова). Как всегда, он был полон таких примеров, которые позволяют раскрыть сложные богословские аспекты и надолго остаются в памяти. По возвращении с форума мы проводим собрание: зачитываем с сестрами интересные и содержательные доклады, затем обсуждаем их.

В этом году Сяндемская обитель отмечает 10-летие с начала ее возрождения. 25 августа 2009 года архиепископ Петрозаводский и Карельский Мануил отслужил молебен у Поклонного креста, воздвигнутого на территории бывшего Сяндемского Успенского женского монастыря, а 31 января 2010 года, после почти 90-летнего перерыва, была совершена первая Божественная литургия. Мы пришли сюда, на эту землю, когда здесь ничего не было. Во время Великой Отечественной войны на территории монастыря проходил оборонительный рубеж и велись ожесточенные бои, в ходе которых все постройки оказались разрушены – не осталось даже фундамента! К настоящему времени возведены три храма, святые врата, келейные корпуса, гостиница для паломников. Введется строительство трапезной с помещениями для духовно-просветительской работы. Мне и сестрам хочется, чтобы как можно больше людей узнало об основателе Сяндемской пустыни святом преподобном Афанасии Сяндемском, который в юные годы пришел на Валаам под духовное руководство святого преподобного Александра Свирского, затем подвизался в Александро-Свирском монастыре, а после кончины своего наставника, будучи в преклонных годах, ушел с несколькими учениками в непроходимые карельские леса и на холме перешейка двух озер основал пустынь.

У нашего монастыря богатая многовековая история, и в деле его возрождения для нас чрезвычайно важно видеть ориентиры духовной жизни, о которых говорится в докладах, выступлениях, во время дискуссий. На мой взгляд, ценность таких мероприятий заключается в том, что они отражают действительность монастырской жизни, создают чувство общности, помогают обозначить проблемы, характерные для современного монашества, и найти пути их решения. Также мне хочется поблагодарить организаторов форума, проходившего в Воскресенском Новодевичьем женском монастыре Санкт-Петербурга, за четкую и слаженную работу, за гостеприимство и внимательность.

Игумен Петр (Мажетов), настоятель Свято-Косьминской пустыни Серовской епархии Екатеринбургской митрополии

На наших встречах я вижу, что у каждого монастыря, образно говоря, свой сад, свои плоды, свои цветы, но все монастыри – Христовы. И когда мы начинаем друг с другом общаться, разговаривать, рассуждать, задавать друг другу вопросы – на мой взгляд, это и есть самое главное в таких мероприятиях. И неважно, в городском монастыре подвизается кто-то из нас или обители, удаленной от каких бы то ни было населенных пунктов. Если человек хочет сблизиться с Богом, хочет, чтобы Господь Иисус Христос был в его сердце, то он обязательно будет искать и найдет свой путь к Нему. Точнее даже сказать, Христос его найдет. Созвучие двух сердец – сердца Христа и сердца человека – начнут создавать этот путь. Главное, чтобы человек сам этого хотел. Причем не стоит подражать кому-то. Надо ориентироваться на образ жизни, который близок тебе по духу, но творить свое. Ведь если кто-то призван служить на приходе, где много прихожан, значит, это богоугодно. Значит, Господь и там может быть вместе с ним. Просто надо найти этот свой путь и не поддаваться, во-первых, малодушию и, во-вторых, какой-то увлеченности. Следует помнить главное: хотя много людей от тебя зависит и много послушаний тебе приходится исполнять, но всё это потеряет силу, если ты потеряешь Христа. Поэтому нужно со Христом жить и утешаться Христом. Есть такое модное слово – выгорание. Профессиональное и эмоциональное. Что в таких случаях советуют специалисты? Чтобы избежать выгорания, бизнесмену, политику или любому другому человеку, который живет напряженной жизнью, надо почаще общаться с семьей. Стремиться как можно больше времени проводить с женой, детьми, вместе выезжать за город, наслаждаться природой… Когда человек насыщается тем, что дорого его сердцу, то, естественно, он приступает к работе с новыми силами. То же самое можно посоветовать и монаху. Только кто его семья? Господь, Божия Матерь и братия. Монаху следует помнить, что выгорание – это внутреннее опустошение, пользуясь которым, демон наполняет сердце монаха своими помыслами и чувствами. А оно должно быть заполнено тем, что иноку действительно дорого. Для себя я вижу огромную пользу в предоставляемой мне возможности говорить на наших встречах о том, чем должен жить монах.

Архимандрит Варлаам (Максаков), игумен Успенского Свято-Георгиевского мужского монастыря в Башкирии

Мне интересно бывать на монашеских форумах, и я с удовлетворением отмечаю, что в последнее время обсуждение практической стороны возрождения монастырей становится их доминантой. Это замечательно, потому что у многих игуменов или игумений уже накопился богатый опыт. Многие из них могут рассказать (и рассказывают), с какими трудностями в устроении монастырской жизни они сталкивались и как они их преодолевали. Все возрождали монастыри в разных условиях, но с одинаковой ревностью и усердием. Когда я в 1998 году пришел в ту местность, где теперь находится наша обитель – в ста километрах от столицы республики Уфы, – то увидел там чистое поле, окруженное лесом. В Уфимской епархии тогда не было ни одного монастыря, а это место намоленное: здесь до 1927 года существовал Георгиевский женский монастырь. Летом я жил в вагончике, зимой – в деревянной бане. Стали появляться помощники, которые на начальном этапе немало сделали. Правда, братией я их назвать не могу – это была, прямо скажем, братва. Многие из них – бывшие заключенные. Но самой большой проблемой оказалось другое. Отсутствие у меня всякого духовного опыта, потому что, даже придя к вере, я о монашестве в то время не слышал, живых монахов не видел. Всё приходило постепенно.

Когда создается монастырь, хочется взять за образец настоящую монашескую традицию, увидеть истинную школу монашества, впитать в себя этот дух. Однако в России обители только начали возрождаться, и немало их руководителей находилось в таком же положении, как я. Читать святых отцов Церкви читали, старались руководствоваться их наставлениями, и все же этого недостаточно. Я своей братии говорю: «Одно дело читать книжки про войну и другое – оказаться на фронте». Также и здесь: смотреть уставы древних монастырей или видеть живую жизнь, которая подчиняется монастырскому уставу, – разные вещи! Поэтому я поехал на Афон. Шесть раз туда ездил и почти всю свою братию, тяготевшую к внутренней монашеской жизни, свозил, чтобы они тоже впитали подвижнический дух афонитов. Думаю, понятно, почему при выборе монастырского устава мы остановились на афонской традиции.

К слову, мне часто задают вопрос: «Сколько у вас братии?» Это все равно, что спросить: «А сколько вы усыновили детей?» Ведь надо не просто взять – надо воспитать! Я за каждого брата отвечаю перед Богом. А чтобы его воспитать духовно, нужно отдать частичку своего сердца. И здоровья – частичку. За всех я, конечно, переживаю, всех люблю, как детей своих… Приведу еще одно сравнение: берешь человека в монастырь словно дикую розу. Делаешь «прививку» и после неустанно обрезаешь «побеги», мешающие духовному росту. Это большая ответственность и чрезвычайно кропотливая работа, требующая времени. Точнее, всю жизнь надо этим заниматься. Сегодня у нас 15 человек братии и 15 трудников. Те, кто по своему образу мысли были далеки от Церкви, тем более от монашества, ушли. Сейчас у нас подвизаются насельники, которых я могу назвать монастырской братией, нашей монашеской семьей. А в трудниках мне видится резерв для пополнения братии.

На второй день работы круглого стола в рамках дискуссии обсуждался вопрос о молитвенном правиле. У меня эта дискуссия вызвала большой интерес, поскольку я, как и некоторые выступающие, придерживаюсь той точки зрения, что к вопросу включения канонов в молитвенное правило нужно подходить индивидуально. Нельзя всех заставлять читать каноны. Особенно новоначальных. Кто-то любит канон – пожалуйста. Кто-то больше любит акафисты, Иисусову молитву, Евангелие – я благословляю на это. Ведь и у святых был разный подход к этому. Надо, чтобы каждый человек, находясь в неустанном поиске, нашел свое русло.

 

Иеромонах Мардарий (Алексеев), насельник Иоанно-Богословского Савво-Крыпецкого мужского монастыря Псковской епархии

Многие материалы конференций и круглых столов мы смотрим на сайте Синодального отдела по монастырям и монашеству. Но многое из услышанного я конспектировал – записывал в тетрадь, подчеркивал основные тезисы, так как по возвращении в монастырь собираюсь, что называется, по свежим следам поделиться с игуменом и братией своими впечатлениями. И, кроме того, мне надо будет оперативно представить отчет на официальном сайте обители, который существует уже десять лет. С основными тезисами, прозвучавшими на монашеских встречах такого формата, мы стараемся ознакомить участников духовных соборов и общих епархиальных собраний.

Один из вопросов, обсуждавшийся ныне на заседании круглого стола, был посвящен насущной для всех монастырей проблеме: как равномерно распределить время между келейным правилом и трудом в монашеской жизни, чтобы эти два крыла помогли монаху взлететь над миром, над пристрастием к миру и облегчить ему путь к Богу. Легли на сердце наставления митрополита Нижегородского и Арзамасского Георгия – конкретные, четкие, ясные, по существу. А по особому полету мыслей, немного отрывающему тебя от земли, запомнился доклад игумена Петра (Мажетова), который заставляет задуматься не только о наших повседневных трудах, но и о смысле монашества. Вообще на круглом столе рассматривались вроде бы простые вопросы: как ты начал день, как закончил его, как в течение дня распределил свое время, – но они чрезвычайно важны, потому что помогают человеку понять смысл его прихода в монастырь. Ведь избравшие монашеский путь обязаны осознавать, что свое призвание они должны осуществлять пошагово. И каждый день надо какой-то шаг делать! Поэтому опыт российских обителей, озвученный на монашеских форумах, приносит большую пользу.

В Иоанно-Богословском Савво-Крыпецком монастыре, братия, слава Богу, постоянно прибавляется. Поток случайных людей уменьшился. Сейчас у нас 40 насельников. По благословению правящего архиерея митрополита Псковского и Порховского Тихона с декабря прошлого года произошло важное изменение в нашей жизни – раз в неделю в монастыре стала совершаться общая братская Литургия. Это, конечно же, помогает сплотить братию, наполнить ее общением и пониманием того, что именно Литургия является центром монашеской жизни. Богослужение, в котором участвует только братия, совершается в ночные часы. Все мы исповедуемся игумену и духовникам, причащаемся Святых Христовых Тайн. Так что тема литургической практики, поднятая в докладах и выступлениях на форуме в Санкт-Петербурге, была актуальна. Я в священном сане уже 22 года, однако многие основополагающие моменты хотелось услышать из уст архиереев и представителей других монастырей – и найти подтверждение своим мыслям и устремлениям.

Актуальна для нас и проблема духовного образования монашествующих, на что наш владыка Тихон тоже обращает самое пристальное внимание. В нынешнем году три насельника обители поступили в духовную семинарию. Кто-то ранее получил духовное образование. Сам я в свое время закончил Псковское духовное училище, Московскую духовную семинарию, Киевскую духовную академию и сейчас продолжаю учебу в Псковском государственном университете на кафедре теологии. По всему видно, что наша братия хочет получать духовные знания, то есть осознанно вести монашескую жизнь. И в этом, думается, есть немалая заслуга монашеских форумов, поднимающих животрепещущие для современного монашеского братства и сестричества темы.

Источник https://monasterium.ru/

Подготовили Екатерина Орлова и Нина Ставицкая
Фото: Владимир Ходаков