24 сентября 2019 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре завершился первый день работы международной научно-практической конференции «Преемство монашеской традиции в современных монастырях. Миссия монастырей в современном мире: цели, задачи, принципы построения коммуникации».
Работу конференции возглавил архиепископ Каширский Феогност, председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству. В президиуме пленарного заседания присутствовали митрополит Саранский и Мордовский Зиновий; митрополит Смоленский и Дорогобужский Исидор; архиепископ Верейский Амвросий; архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт; епископ Воскресенский Дионисий; епископ Звенигородский Питирим.
В приветственном слове, обращенном к участникам, архиепископ Феогност передал собравшимся благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и выраженную Его Святейшеством надежду на то, что ответы на вопросы, которые будут обсуждаться в ходе работы конференции, помогут монастырям в организации их жизни. Владыка Феогност призвал участников к искренности и открытости. Подчеркнув важность избранной темы, Его Высокопреосвященство напомнил, что жизнь в монастырях будет развиваться, пока существует опора на монашескую традицию и предложил поделиться опытом осуществления миссии монастырей в современном мире.
С первым докладом «Миссия монашества: исторический аспект» на пленарном заседании выступил архимандрит Дамаскин (Лебедь), кандидат богословия, преподаватель, заведующий библиотекой и Церковно-археологическим музеем Киевской духовной академии и семинарии. Отец Дамаскин развернул перед слушателями всю панораму исторического развития монашества от зарождения в пустынях Египта и Палестины до ХХ века, останавливаясь на таких значительных моментах, как роль монашества в период Вселенских Соборов и в противостоянии иконоборчеству, продвижение монашеских институтов на Запад и деятельность преподобного Бенедикта Нурсийского, возникновение и расцвет иноческой жизни на Афоне. Говоря о многовековой истории монашества на Руси, докладчик особо подчеркнул экономическое и религиозно-просветительное значение обителей, упомянул о феномене ученого монашества и уникальном явлении старчества. Подводя итог этому историческому экскурсу, архимандрит Дамаскин отметил, что хотя монашеское движение по своей идее стремилось к бегству из мира и, по преимуществу, к спасению собственной души, тем не менее, на протяжении всей истории своего существования монашество осуществляло и осуществляет очень важную миссию в Церкви: это духовная помощь и просвещение, деятельное служение людям, распространение, хранение и утверждение истинной веры.
Митрополит Смоленский и Дорогобужский Исидор в своем выступлении «Современная миссия монастырей в свете древних монашеских традиций» напомнил собравшимся изречение преподобного Макария Оптинского о том, что «монашество есть совершенное христианство». Проходя духовный путь подвига и молитвы, монашествующие тем самым совершают важнейшую культурную и смыслообразующую миссию в обществе. Монах проповедует о Христе своей жизнью и молитвой. Он становится орудием Бога в этом мире, примером для окружающих людей, ориентиром в их собственном духовном возрастании. Мир приходит к монаху, чтобы вкусить тишину и покой, которые не может обрести. Просветительскую миссию по отношению к миру выполняло и служение старцев, зародившееся в обителях и за короткий период распространившееся далеко за пределы монастырской ограды. Народ всегда нуждался в разумных и духовно зрелых наставниках, а просвещение, по мысли докладчика, есть уникальная и наиболее эффективная форма социальной работы. Митрополит Исидор привел также примеры открытия при монастырях богаделен, больниц и школ и обратил внимание на то обстоятельство, что иноки, посвятившие свою жизнь служению людям, не умаляются по сравнению с теми, кто проводил созерцательный образ жизни, чему есть немало подтверждений в святоотеческой литературе. Неотъемлемой частью служения монахов миру, по слову владыки, является проповедь Евангелия, но они не только распространяли веру, но и укрепляли ее в крещеных людях, чему также способствовало развитие паломничества в монастырях. Подытоживая свое выступление, митрополит Исидор сказал, что монастыри на протяжении всей истории были центрами духовной жизни, душепопечения и благотворительности, образования и миссионерства, и сегодня они призваны вновь стать центрами духовного обновления народа. Однако служение всем христианам органически связано для монаха с необходимостью собственного аскетического подвига.
Архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт в докладе «Монастырь и мир: принципы и пути взаимодействия» остановился на мысли о том, что мир, как творение Божие, заслуживает сострадания и милосердия от того, кто любит Бога. Отношение к миру остается для современного монаха индикатором состояния его души. Обратившись к житийной литературе, владыка привел примеры святых, проявлявших милость даже к тем, кто причинял им зло, ненавидел и гнал их. Целью любой деятельности и любых взаимоотношений иночества с миром всегда было и остается спасение собственных душ, приобретение при общении с миром терпения, благодарности и других добродетелей. Мир же, в свою очередь, ждет от монастырей участия в судьбах страдающих людей. «Опыт жизни в монастыре и настоятельства в обители убедил меня в том, что самым востребованным служением монастыря миру сейчас стало умение вести терпеливый диалог о самом главном», – поделился настоятель Успенского Второафонского Бештаугорского монастыря. Любое дело – музей, издательство или летний лагерь при монашеской обители, который как лагерь «Зеленый Афон», действует при Успенском монастыре, всё, что делают миряне рядом с насельниками обителей, – может стать лучшей проповедью Христа и Его жизни для мирянина и помочь иноку совершенствоваться в любви к ближнему.
Епископ Воскресенский Дионисий, наместник Новоспасского ставропигиального мужского монастыря, раскрывая тему «Цели и задачи монастырей в условиях современности», сказал, что ответ на вопрос, какими должны быть цели и задачи, зависит от того, кто их перед монастырями ставит. Если речь идет о монашествующих, то целью и задачей существования монастыря остается необходимость быть одновременно и мастерской, и больницей. «Мастерской святости, где гордость переплавляется в смирение, из лености выпекается трудолюбие, из нерадения Господь посредством исполнения монастырского устава, личных подвигов инока и наставлений опытных братий делает его ревностным и избавляет от страстей», – уточнил владыка. И если ничего этого с нами не происходит, то есть повод задуматься о том, правильно ли мы проводим свою жизнь в монастырских стенах.
Православный народ, в свою очередь, во множестве посещающий монашеские обители, и даже самые отдаленные, ставит перед монастырями самые разные цели и задачи, но большей частью все же просит у насельников молитвы. Монахи хорошо знают, что молитва – это дар, который надо заслужить. Это и источник вдохновения, и нить в темном лабиринте минотавра – житейского духа, и способ исцеления души… Враг рода человеческого тоже это знает и потому прикладывает все усилия, чтобы отвлечь иноков от молитвы. Но молитва была и остается главной целью и задачей существования монастыря, как для его насельников, так и для тех, кто обращается к ним со своими нуждами. Далее епископ Дионисий поделился с монашествующим размышлениями о том, какие именно трудности испытывает инок на пути стяжания молитвы, и личным духовным опытом, приобретенным в монастыре. Владыка также предложил участникам конференции рассказать, как они откликаются на просьбы паломников и своих прихожан о молитве и что помогает им в их молитвенном делании.
Завершил пленарное заседание доклад представителя Сербской Православной Церкви иеромонаха Исидора (Ягодича), проректора Призренской духовной семинарии. Выступление отца Исидора произвело большое впечатление на аудиторию, так как оно являло замечательный синтез: с одной стороны, богословского взгляда на монашество как на дар Святого Духа, данный Церкви в таинстве и служащий для ее строения, и, с другой, – живых примеров исходящего от монахов свидетельства и благовестия миру Христа, христианской любви и Царства Небесного «как конечной реальности существования». Усилия монаха «состоят в том, чтобы всё вошло в спасительное единство с Богочеловеком, и поэтому монахи молятся за весь мир, любят весь мир и не хотят, чтобы что-либо в мире погибло. Монашество – это образец соборной духовности, забота обо всем творении Божьем», – сказал отец Исидор.
Монашество Сербии находится в ситуации, когда его возможности ограничены отнюдь не свободным отказом от мира и свободно принятым на себя, при содействии Божией благодати, благим игом Христовым. Это жизнь в условиях постоянного внешнего давления – с невыдачей документов и, следовательно, угрозой депортации, с запретами на строительство или восстановление разрушенных храмов, жизнь в атмосфере если не открытой, то косвенной агрессии и негатива. И в этих условиях являются такие удивительные примеры, как существование монастыря Успения Пресвятой Богородицы в Джаковице, где старушки-монахини, оставшиеся в чуждом окружении, не хотят покинуть святое место, служат Богу и как истинные юродивые во Христе свидетельствуют о Сыне Божием и готовы умереть за Него. То, что такое свидетельство не бывает бесплодно, говорит пример Дечанского монастыря, в годы войны открывшего врата для беженцев и ныне продолжающего помогать нуждающимся, в том числе мусульманам. Христова любовь, явленная монахами миру, совершает чудеса: многие иностранные солдаты, охраняющие монастырь, стали христианами – тайными или даже явными. В монастыре в Будисавце три оставшиеся старые монахини своим смирением пробудили любовь и сочувствие местной полиции, и теперь люди другой веры, бывшие непримиримыми врагами православия, готовы бескорыстно помогать им в повседневных делах.
«Монашеские общины или монастыри как носители христианской жизни всегда были в Церкви силой, которая ориентирована на служение, – сказал в заключение отец Исидор. – Монашеская жизнь устремлена к Царству Небесному, и поэтому она кажется отречением от мира; однако, на самом деле, это борьба за обеспечение вечной жизни человеку и миру… Монашество – это ободрение для всего мира и постоянный передатчик оптимизма, пропитанный свидетельством Распятого и Воскресшего Христа».
После перерыва конференция продолжилась в рамках дискуссии «О внутреннем делании и молитве в современных монастырях», ведущим которой выступил епископ Воскресенский Дионисий, наместник Новоспасского ставропигиального мужского монастыря. Президиум дискуссии составили митрополит Саранский и Мордовский Зиновий; игумения Иулиания (Каледа), заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы; игумен Петр (Мажетов), настоятель мужского монастыря Свято-Косьминская пустынь Серовской епархии; игумен Исаакий (Иванов), настоятель Иоанно-Богословского мужского монастыря Рязанской епархии; игумения Сергия (Конкова), настоятельница Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря Нижегородской епархии.
Настоятель монастыря Свято-Косьминская пустынь игумен Петр (Мажетов), отвечая в своем выступлении на вопрос «Что такое трезвомыслие», предложил монашествующим рассмотреть святоотеческий и иконографический образы монаха. Отец Петр напомнил, что один из ангельских образов – это образ с так называемой хризмой, то есть зерцалом или сферой. Такое зерцало, по мысли игумена, дано не только ангелам, но и монахам – это познание Бога внутри своего сердца. Если монах стремится к этому, то он мыслит по-настоящему трезво, по-монашески. Далее в своем выступлении игумен Петр подробно остановился на том, что мешает иноку молитвенно видеть Христа в своем сердце, проиллюстрировав примером о синдроме Кесслера (угрозы невозможности освоения космоса из-за загрязнения человеком космическим мусором околоземной орбиты) увлечение монахов разными видами деятельности. «Научиться видеть Христа в сердце, отрекаться от мирских интересов ради Него – это первый и основной признак монашеского трезвомыслия», – подытожил докладчик, переходя к рассуждению о том, как стяжать трезвомыслие. Душа монаха черствеет, если он пренебрегает собственным спасением, и тогда он неизбежно начинает думать о мирском, например, о том, как комфортнее устроиться в монастыре. Чтобы этого не произошло, иноку необходимо выбрать, чем будут заполнены его ум и сердце. Но для того чтобы стать по-настоящему духовным человеком, необходим подвиг. Внимательная молитва, памятование о своих грехах и память смертная, болезненное смирение перед ближним ради Христа, терпение болезней и немощей с благодарственной молитвой, отсечение своей воли ради духовного преуспеяния – вот, пусть кажущиеся простыми, делания, помогающие иноку обрести «огненные крылья».
Настоятель Иоанно-Богословского монастыря в селе Пощупове Рязанской епархии игумен Исаакий (Иванов) озаглавил свое выступление «Трудности и ошибки в молитвенном делании». В соответствии с заявленной темой отец Исаакий посвятил большую часть доклада практическим моментам и конкретным проблемам, с которыми приходится иметь дело руководителю монашеского братства. Интересны были его рассуждения о том, как по-разному содействуют внутренней молитве те или иные послушания. Благотворной оказывается такая монастырская практика, когда со временем для каждого насельника выбирается определенный круг послушаний, более способствующий его духовному развитию и углублению молитвы. При этом сетования на «неподходящие условия» для молитвы обычно не имеют под собой достаточных оснований, заметил игумен Исаакий. Монаху нужно с самого начала вооружиться твердым намерением, самоотвержением и решимостью бороться со страстями. Тогда всем известный период отступления первоначальной «призывающей благодати» и ослабления в ревности к молитве он сможет пройти с наименьшими потерями. Печальные случаи не сложившихся монашеских судеб, которые тоже описал отец игумен, очень часто бывают связаны с тем, что внешне ревностная молитва не соединена со вниманием, благоговением перед Богом и покаянием, а также смирением в принятии наставлений духовников, священства и опытных братий.
Игумения Сергия (Конкова), настоятельница Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря Нижегородской епархии, в докладе «Молитва и трезвение по учению преподобного Серафима Саровского»напомнила: преподобный Серафим – единомысленно со святыми отцами – учил о том, что в основе спасения лежит умное делание, или трезве́ние, которое состоит из внимания к помыслам и непрестанной молитвы. Стяжание добродетелей происходит только внимательным хранением ума. Началом премудрости преподобный Серафим, вслед за пророком Соломоном, называл страх Господень, от которого зарождается в человеке внимание и внутренний покой. Средством же единения с Богом является молитва. Батюшка Серафим учил сдерживать гнев и соблюдать сердце от непристойных желаний, чтобы оно могло сделаться обителью для Самого Бога. Необходимо также беречься от блуждания мыслей и учиться различать действия злого духа в человеке. Указанный преподобным Серафимом путь возможен и в наше время, для этого нужна решимость, так как «благодать и помощь Божия к верным и всем сердцем ищущим Господа ныне та же, какая была и прежде: Иисус Христос вчера и днесь, Той же и во веки (Евр. 13:8)», – сказала в завершение своего выступления матушка Сергия.
Следующий доклад «Волк в овечьей шкуре: самые опасные помыслы для монаха» представила вниманию слушателей игумения Евдокия (Левшук), настоятельница Полоцкого Спасо-Евфросиниевского ставропигиального женского монастыря (Белорусский экзархат). Сказав, что святые отцы всегда придавали борьбе с помыслами первостепенное значение в духовной жизни, игумения Евдокия вначале всесторонне рассмотрела значение слова «помысел» и характеристики, которые были даны ему в святоотеческих писаниях и толкованиях, затем обратилась к рассуждению о помыслах, особенно опасных для монаха, и о путях борьбы с ними. Самые опасные помыслы – те, которые кажутся благовидными и правильными, а на деле приносят смущение и отчаяние и могут разрушить всю духовную жизнь. Для различения помыслов требуется мудрость, поэтому необходимо прибегать к духовному руководству, частому исповедованию, воспитывать в себе навык внутреннего контроля и отсечения помысла при самом его появлении, – как советовал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов; † 1991), духовник сестер Спасо-Евфросиниевского Полоцкого монастыря и самой матушки. Игумения Евфросиния также рассказала о том, что в Полоцкой обители есть зримое подтверждение мысли, что тот, кто победил греховный помысел, получает венец от Господа: среди уникальных, XII века, росписей Спасского храма находятся две фресковые композиции, повествующие о старце и его ученике, который сумел семикратно отсечь помысел непослушания и семикратно был увенчан Богом за этот подвиг.
Настоятельница Казанской Свято-Амвросиевской ставропигиальной женской пустыни в Шамордино игумения Сергия (Щербакова) в своем докладе «Оптинские старцы о борьбе с помыслами – советы монахам», по ее собственному замечанию, лишь кратко коснулась «обширной, почти двухсотлетней, оптинской духовной традиции в самом ценном и оригинальном ее аспекте». Тем не менее, в этом выступлении ясно и убедительно были представлены примеры духовных «методик», с помощью которых великие Оптинские старцы наставляли людей и лечили их души. Все разновидности духовной брани монаха и их причины тщательно разобраны в письмах старцев. Чаще всего проблемы коренятся в высокой самооценке, унынии при неблагоприятных внешних обстоятельствах, в искаженном взгляде на окружающих людей. «Мудрость и терпение, которые имели Оптинские старцы, оказывая помощь своим духовным детям, проявлялись не только в простом и ясном объяснении характера мысленной брани, тонкости и лукавства вражьей работы, но и в предлагаемых ими путях преодоления этих козней, посрамления врага, духовного возрастания в невидимой брани», – сказала матушка Сергия. Среди таких путей преодоления помыслов игумения назвала «немедленное приведение сердца в состояние сокрушения и смирения», осознание чужеродности помысла и молитвенное его отвержение, подробное откровение помыслов духовному наставнику, готовность понести «укоризну, досаду, поношение, насмеяние и прочие неприятности для самолюбия и гордости». Очень важный, высокий этап борьбы с помыслами – приобретение навыка непрестанной Иисусовой молитвы. Главное же, по совету преподобного Варсонофия Оптинского, – сохранять откровенность, простоту и искренность чувств, любовь во Христе. Это оружие, которым будут разрушаться любые нападения врага, всегда стремящегося овладеть человеком, в первую очередь, посредством помыслов.
Завершил выступления участников дискуссии игумен Флавиан (Матвеев), наместник Крестовоздвиженского мужского монастыря города Екатеринбурга. Свои размышления о внутреннем делании и монашеской молитве он озаглавил словами преподобного Силуана Афонского: «Мир стоит молитвою». Молитва с духовной точки зрения является нашим откликом на любовь и милость Бога – это просьба о спасении, благодарение, славословие, стремление, в подражание Богу, явить любовь к ближним. Продолжая эту мысль, отец игумен предложил рассуждение о том, какой может быть молитва в условиях православного общежительного монастыря.
Говоря о храмовой молитве, он подчеркнул, что считает правильным, когда в монастыре не только индивидуально, келейно, но литургически ежедневно поминаются родные насельников. Монахи покидают мир, но в большинстве случаев сейчас контакты не рвутся полностью, поэтому иноку важно знать, что о его близких молитвенный долг любви исполняет соборно все братство.
Отец Флавиан обратил также внимание на современные особенности совершаемой в монастырях молитвы о внешнем мире. Монахи живут не в безвоздушном пространстве. Новости о происходящих в мире событиях вместе с чьими-то оценочными суждениями так или иначе проникают сквозь монастырские стены. Настоятелям и настоятельницам необходимо заботиться о том, чтобы братия и сестры могли приблизиться к трезвому и спокойному понимаю коллизий внешнего мира. Для этого нужны и полезны братские собеседования на волнующие темы, которые помогали бы оберегать духовную чистоту и покой обители. Помощь, рассуждение и благословение духовного наставника обязательно требуются также в том случае, когда кто-то пожелает предпринять сколь-нибудь длительный молитвенный труд. «И при этом даже маленькая молитва, даже просто молитвенное воздыхание, но сказанное от чистого сердца, с желанием помочь, может очень многое, создает атмосферу братства, основанного на надежности взаимной поддержки», – заключил игумен Флавиан.
Подводя итоги первого дня работы форума, ведущий дискуссии, епископ Воскресенский Дионисий поблагодарил игуменов и игумений за плодотворную работу и выразил слова признательности архиепископу Каширскому Феогносту, председателю Синодального отдела по монастырям и монашеству и игумении Иулиании, заместителю председателя СОММ за организацию конференции, а также за возможность встретиться и вместе обсудить духовные вопросы монастырской жизни.
25 сентября конференция продолжила работу. Состоялся круглый стол, посвященный практическим аспектам принятия в монастырь и духовного окормления молодых послушников, а также пройдет заседание секции «Взаимоотношение насельников монастырей с внешним миром в свете монашеских обетов».
Второй день работы конференции начался с доклада епископа Алексия
Епископ Солнечногорский Алексий посвятил свой доклад теме принятия в монастырь и духовного окормления новоначальных. В ходе выступления владыка перечислил сложившиеся в Русской Православной Церкви правила принятия в монастырь и условия, препятствующие монашеству.
Иноческий путь требует от человека сугубого самоотречения, поэтому всякий, стремящийся к монашеству, должен испытать, способен ли он идти этим путем. Со своей стороны, игумен и старшая братия должны понять, имеет ли поступающий твердое произволение к монашеской жизни и необходимые качества для ее прохождения. «По словам преподобного Феодора Студита принимать просто без разбора и постригать без испытания неблагочестиво», – напомнил наместник Данилова ставропигиального монастыря Москвы. Поступление в монастырь является ответственным решением как для новоначального, так и для всего братства или сестричества, поэтому особенное значение имеет испытательный период. Епископ Алексий рассмотрел вопрос организации работы с трудниками, которая является одной из важнейших задач монастыря, указал на необходимость проведения собеседований с ними. Также владыка описал тех, кого неполезно оставлять в монастыре. Тем, кто переходит к следующей ступени, этапу послушничества, тоже предстоит испытательный период, сроком не менее трех лет, установленный ради достойной подготовки принятия монашества. Его Высокопреосвященство подробно остановился на том, насколько важно для поступающего в монастырь осознавать ответственность за свой жизненный выбор, а для игумена и старшей братии увидеть, действительно ли послушник готов отречься от мира, показывает ли на деле свое стремление к Богу, усердие к молитве, доверие к игумену, жертвенную любовь к братии и исполнение монастырского устава. Готов ли противостоять духу ропота, не подвержен ли психическим расстройствам. Ответственность за духовное окормление послушников лежит на игуменах и игумениях монастырей, которые призваны показать новоначальному красоту монашеской жизни и в дальнейшем привести к принятию пострига.
Продолжая начатую епископом Алексием тему, настоятельница московского Богородице-Рождественского монастыря игумения Викторина (Перминова) в своем выступлении, в частности, высказала убеждение, что не следует звать в монастыри тех, кто не имеет твердого желания стать монахом. Необходимо внимательно присмотреться и к тем, кто высказывает такое намерение, и не спешить с иноческим постригом. Новоначальные послушники нуждаются в более частом наставлении, игумены и игумении как духовные руководители монастырей призваны проявлять о них особую заботу.
Далее прозвучали краткие сообщения игумении Иулиании (Каледы), игумении Софии (Силиной), игумении Марии (Сидиропулу), игумена Алексия (Сукачева), наместника Успенского Дивногорского мужского монастыря Воронежской епархии и других членов президиума и участников конференции, которые рассказали об опыте принятия послушников в свои монастыри.
В ходе дискуссии собравшиеся обсудили тезисы представленного епископом Солнечногорским Алексием доклада. Опираясь на личный опыт монастырской жизни, участники конференции говорили о том, с какими трудностями сталкиваются на практике игумены и игумении при приеме в монастырь молодых послушников.
После перерыва начала работу секция «Взаимоотношения насельников монастырей с внешним миром в свете монашеских обетов», ведущий – митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, председатель Комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества. В президиуме находились игумения Иулиания (Каледа), заместитель председателя СОММ, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы; архимандрит Мелхиседек (Артюхин), пресс-секретарь СОММ, настоятель Московского подворья Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь; архимандрит Феофилакт (Безукладников), настоятель Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря; игумен Варлаам (Дульский), руководитель отдела по монастырям и монашеству Архангельской епархии; игумения Викторина (Перминова), настоятельница Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы; игумения Елисавета (Позднякова), настоятельница ставропигиального женского монастыря Москвы Марфо-Мариинская обитель милосердия; игумения Алексия (Петрова), настоятельница Серпуховского Введенского Владычнего женского монастыря.
Открывая работу секции, митрополит Георгий пояснил, что предложенные для рассмотрения на секции вопросы войдут в документ профильной Комиссии Межсоборного присутствия, регулирующий отношения монастырей с миром. Во вступительном слове владыка также заострил внимание участников конференции на том, что, осознавая необходимость служения монастырей миру, их руководителям важно не допустить, чтобы мир пришел со своими законами и порядками в монастырскую жизнь и жизнь церковную.
В первом разделе секции «Любовь к Богу и любовь к ближнему как Евангельская заповедь и ее воплощение в социальном служении монастырей» перед аудиторией выступили архимандрит Феофилакт (Безукладников) и игумения Алексия (Петрова).
Архимандрит Феофилакт в докладе «Святоотеческое учение об отречении от мира. Исторический аспект» напомнил, что древние иноческие правила указывают на необратимый характер отречения монаха от мира, и восточная традиция характеризуется при этом большей канонической строгостью. Одновременно эта каноническая строгость требует разрешения вопроса совместимости подлинного монашества с разными видами церковной деятельности – миссионерской, благотворительной, просветительской, и этот вопрос возник рано, вероятно, уже тогда, когда монашество из пустыни стало приходить в города. В городских монастырях отречение от земных благ уже не означало полного ухода из мира, но для Церкви в целом это, несомненно, являлось благом, так как такие обители стали центрами духовного притяжения для многих тысяч людей. В то же время, как сказал отец Феофилакт, возникавшее раньше и периодически поднимающееся сейчас мнение, что стремление к полному отречению от мира ради Христа есть проявление духовного эгоизма и равнодушия к людям, – несостоятельно, так как «только обретя духовную точку опоры за пределами мира сего и укоренившись во Христе, может человек в полную меру христиански воздействовать на мир. Поэтому-то монастыри, отгородившиеся стенами от внешнего мира и будучи прежде всего очагами непрестанного молитвенного горения к Богу, вместе с тем становились и центрами благодатного воздействия вовне. Видимым образом это воздействие проявлялось и в старческом руководстве, и в миссионерстве, и в большой культурной работе, и даже в образцовом ведении хозяйства, и в благотворительности».
Игумения Алексия в выступлении на тему «Взаимоотношения монахов с миром в свете монашеских обетов» обратила внимание на то, что на степень общения монастырей с миром, конечно, влияет принцип внутренней организации жизни обители, характер ее хозяйственной деятельности и т.д. «Но было бы странно, – сказала матушка Алексия, – задавать вопрос: кто лучше выполнял монашеские обеты – преподобный Иосиф Волоцкий или преподобный Нил Сорский». Перед современным поколением монашества стоит трудная задача – восстановить и стены, и дух обителей, вести и хозяйственную деятельность, и в полной мере жить духовной жизнью. На то, что совместить это все-таки возможно, указывает пример преподобного Силуана Афонского. Осознанное выполнение монашеских обетов является тем иммунитетом от пристрастия к мирскому, который способен защитить монаха. При этом необходимо придерживаться некоторых естественных ограничений, касающихся средств коммуникации, общения с паломниками и трудниками (для таких послушаний нужно выбирать насельников, достаточно утвердившихся в монашеском пути). Также, когда игумен поручает монаху послушание в миру, он должен тщательно выбирать способных не соблазниться картинами мира. Соблазн нарушить обет нестяжания тоже можно предупредить определенными мерами (монастырь должен стараться обеспечивать насельников необходимым), но матушка особо выделила проблемы, возникающие с наследством монашествующих в миру, оговорив, что они еще требуют урегулирования.
Вторая тема, обсуждавшаяся на секции: «Миссионерское и социальное служение монастырей: актуальные вопросы». В этом разделе были представлены доклады игумении Елисаветы (Поздняковой) «Взаимоотношение насельников монастыря с внешним миром. Современные нормы и традиции» и игумена Варлаама (Дульского) «Миссионерство как служение монастыря миру».
Игумения Елисавета опиралась в своем выступлении на Положение о монастырях и монашествующих, где наиболее точно сформулированы нормы взаимоотношения монаха с внешним миром, и комментировала эти формулировки примерами из практики своей обители, известной масштабным социальным служением. Поднимались вопросы об отделенности братской территории обители от мест, доступных для паломников, о правилах выхода из монастыря, общения с родными, оставшимися в миру. По вопросу социальной деятельности монастырей матушка Елисавета сказала, что есть два подхода – либо монашествующие сами осуществляют социальную деятельность и в этом случае собственно монашеское, молитвенное, делание в той ли иной степени страдает; либо, как в Марфо-Мариинской обители, монастырь является инициатором, организатором и вдохновителем социальной работы. В Марфо-Мариинских социальных проектах работают только светские люди, это позволяет сестрам больше времени уделять главному – молитве. Однако если при этом все проекты осуществляются на территории монастыря, неизбежно присутствие в нем большого количества мирских лиц. Поэтому подобные проекты лучше выводить за пределы монастырской территории.
Игумен Варлаам в своем докладе выделил основные моменты, связанные с миссионерским служением монастырей. Первый – богослужение. Второй – долг и дар гостеприимства. Третий – то, что, в отличие от приходов, могут сделать монастыри на своей базе. «Строй монастырского богослужения должен быть образцовым, это и есть первое миссионерское свидетельство», – сказал отец Варлаам. Служба должна быть красивой, чуждой внешних эффектов, понятной (для этого целесообразно читать Евангелие и Апостол на славянском и русском, а на национальной территории должны использоваться национальные языки). Необходимо уделять внимание тому, в каких условиях находятся паломники: пусть они будут скромными, аскетическими, но достойными; за паломнической трапезой должен создаваться благоприятный «климат» (это касается и продуманного выбора для чтения вслух). Посещение монастыря, организованное гостеприимно, должно вести к отказу от «духовной нетрезвости», от «беготни по святыням», люди должны вернуться из паломничества более чистыми, более радостными, светлыми. Нужно, чтобы различные виды социального служения становились собственным направлением каждой обители – «у кого что лучше получается», – заметил игумен Варлаам. Монастырские подворья в городах – это монастырь, сознательно «вынесенный вовне», осуществляющий связь обители с внешним миром. Важно, чтобы эта связь осуществлялась в главном – в таком же особом монастырском строе богослужения, в формировании осознанного паломничества и проч.
В завершение заседания секции и всей конференции был принят итоговый документ. Участники выразили глубокую сыновнюю благодарность Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу за благословение на проведение этого плодотворного монашеского форума, а также высказали слова благодарности наместнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Преосвященному епископу Сергиево-Посадскому Парамону и ректору Московской Духовной Академии Преосвященному епископу Звенигородскому Питириму за гостеприимство, Председателю Синодального отдела по монастырям и монашеству Высокопреосвященнейшему архиепископу Каширскому Феогносту за организацию. Игумения Иулиания поблагодарила митрополита Нижегородского и Арзамасского Георгия за участие в работе конференции.
Митрополит Георгий в ответном слове отметил, что эти встречи очень нужны монашеству, так как необходимо повышать дух единомыслия и согласия. Общаясь, мы понимаем, что только по книгам монашескому житию не научишься, – сказал владыка Георгий и пожелал руководителям монастырей «перенимать опыт у опытных, строить Русь Святую с помощью монашеских обителей».
Справка
В форуме приняли участие 360 монашествующих, в том числе 14 архиереев, 86 игуменов и 87 игумений и 149 насельников и насельниц монастырей из 129 епархий Русской Православной Церкви, в том числе четырех епархий Белорусского экзархата, двух епархий Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), одной епархии Казахстанского митрополичьего округа, двух епархий Среднеазиатского митрополичьего округа, двух епархий Православной Церкви Молдовы, одной епархии Латвийской Православной Церкви, двух монастырей РПЦЗ в Германии и Израиле; почетным гостем конференции стал докладчик из Сербской Православной Церкви, проректор Призренской духовной семинарии иеромонах Исидор (Ягодич).
Впервые за 6 лет проведения монашеских конференций, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла, на официальном сайте Синодального отдела по монастырям и монашеству «Монастырский вестник» велась прямая трансляция докладов пленарного заседания.
Фото: Владимир Ходаков
Источник https://monasterium.ru/
